与山水融为一体的桂江木船。

　　 中国大多数民族或族类是多神信仰。一个民族的信仰大体是先从远古的自然崇拜，再发展到原始部落的图腾宗教。这是人类对自然和自身最早的原始认识方式。随着社会的发展和历史的进程，每一个民族又开始了分化与融合，又会从神秘而原始的图腾崇拜方式转化到了具体的祖先祭祀上。后来，在农耕社会的基础上，建立了一整套有中国特色的土地文化信仰制度。比如，讲义气的关帝庙、求子观音等等。船民文化的信仰特征，也基本上遵循了文化传承的基本规则。

　　从我们平乐热线接触了解的平乐桂江船民来看，他们普遍自视为苗族出身，而且属于正统黄帝之后。苗族居住于中国版图的南面和西南地域，是比较典型的南方少数民族群落。这可能是黄帝与炎帝之战，统一中原后，炎帝族落之后裔，而非正统的黄帝族落之后。炎帝居南，是众多少数民族的首领；黄帝居北，是众多中原部落贵族的统率，他们统一中国，成了原始的炎黄之邦。可能桂江船民先辈，习惯上把合称之“炎黄”族落，顺口说成了黄帝了。这虽然是民间文化传说，但比较符合中华传统文化传承精神。之后，船民们由具体的民族群落演化为泛觞四海之族类群落，也符合民族分化后产生新族类的历史规律。再从平乐桂江船民的族谱上看，他们认为自己的先祖，是从唐朝迁移到了福建和广东等地的，这说明他们有了接受某些信仰文化观念的早期客观地域基础。这就是我们要说的妈祖文化。妈祖文化发源于宋朝，到元、明、清时代，已经基本成型，影响已很深远了。据桂江黄氏族谱介绍，他们先人的一支是后来从广东矶珠巷移至桂北内地的。闽粤沿海一带普遍敬奉妈祖，以船为生的人家，应该说会受到妈祖文化的影响。以上说了，农业社会信仰，有一个最基本的特征，不仅有来自多种文化渊源，还会以一种自觉的意识，直接选择血缘脉络和生存环境祭祀，作为日常劳动生活中不可少的礼仪活动。这种信仰活动，既体现了人类对自然未解的谜结，又反映了人类精神的现实需要。出海捕鱼的渔民，面对恶劣的生存环境，迫切需要用一种心理因素来调节外界的平衡，于是产生了与他们劳动生活习习相关的妈祖文化。桂江船民，同渔民是同一劳动方式，理应有共同的文化信仰关系。在上面我们说了，桂江船民的先祖曾经拓荒于福建和平，后来迁移到广东南海。从早期的居住地、生产劳动特点、以及文化信仰的传播方式来看，肯定受到了妈祖文化的熏染。可以想见，妈祖文化影响遍布中国沿海、东南亚，难道会偏偏忘了同为一样的劳动方式，同为一个先祖地域的平乐桂江船民？现在，回过头来看看我们平乐这个三江合一的神奇土地上，是否有过妈祖文化的影响。今年在平乐镇木官汀，民工们因修建高速公路，挖出了一大批唐、宋、明、清墓穴。我们平乐热线一些版主到了现场。从现场观察到的情况看，一些墓穴有船上祭祀物品，墓穴之主，疑似船民。如有船民常用的坛罐和食物，而且祭祀物品，同沿海妈祖祭礼活动时使用的差不多。平乐榕津、平乐华山、平乐老街至今还有妈祖庙文化的遗址。榕津、华山妈祖庙规模之大、香客之多，是我们很多人不知情的。平乐热线数度深入到了这两个地方，深深感受到，在我们平乐的这些地方，妈祖文化的影响力，仅次于汉民族泛神观念中的观音地位。妈祖文化传播中，还产生了一些文化变异现象。有说妈祖还有“天妃”尊称，平乐沙子老街上的天妃宫，旧时平乐盐仓街天妃庙应为妈祖的分行宫，就属这种庙宇文化范畴。历史上，沙子是平乐发达的古镇。能成为发达的古街圩，按传统的风水理论，一定得有一条得天独厚的河流。茶江河，依傍而过。同样的道理，即使这里的船民对自己族类还有一些模糊的信仰关系无法理清，但象这样的通商河道，肯定有福建、广东人的加盟了。这两类人，就是妈祖文化的忠实传播者。前些日，我们平乐热线报道过平乐粤东会馆正在修缮，以期恢复原状，其中一个主要的目的，就是为了弘扬妈祖文化，把之作为富有民族传统意义的文化发展战略课题，来进行认真地研究，并整理开发利用。因为这样做，主要基于几个客观事实：一是妈祖文化来自发达的沿海省市，是我们经济文化发展很重要的一个参照标准；二是很多事实表明，妈祖文化是发展旅游，吸引沿海游客，及其引资的一个结合点；三是平乐历史上曾经，乃至现在仍然有这样的文化资源可以充分利用；四是妈祖来自民间，有较高的群众基础和文化价值。这就是我们要论证这样一个话题的意义所在。这也是族类文化攀附“文化经济产业”的一贯思想脉络；在哲学上，即是经济基础同文化意识的关系问题。

　　平乐桂江船民失去妈祖文化信仰的深刻记忆有多种原因。上面提到的平乐桂江船民为了谋生，多次迁徙。迁移过程中，因为他们意识到自己社会地位的贫弱，不得不想方设法隐瞒本族类的身份特征，即文化背景，竭力附合农耕社会的主流文化势力，久而久之，就慢慢淡化了本族类同宗的文化信仰。当然，虽然在某个方面，船民都有共同的文化信仰，但由于船民生活地域的辽阔性，他们就会根据自身的情况，结合当地的文化风俗特点，进行某些修正。这里的”修正”，是指船民有意识地改变，而不是一种思想文化融化的渐进过程。平乐桂江船民有多神信仰，其中近祖是主要的。平乐桂江船民的信仰，还深受桂江沿岸汉族的文化习俗影响。在这里，我们把这种渗透了地方文化风俗的族类特征，当成“影响”，有一定的依据。因为，桂江船民大规模地在发达的桂江水系生存时，已处于封建社会末期了。清朝雍正一纸旨令，为很多船家正了名，并改善了他们一定的社会地位。意思是说，他们并不一定需要强烈改变自身的形象了。在岭南，封建社会后期，畸型发展的经济，基本上同水上交通有关。从某种角度上讲，船民生存方式得到了社会广泛地认可。在这个时期，平乐桂江船民的一切文化风俗，都保持了较高的品质；即使与其他民族、族类的文化交融，也是处于一种自觉的意识状态，真正地体现出了文化的价值取向原则。从初步的考察结果看，我们仍可得出，平乐桂江船民出航时，其具体的祭祀礼仪，基本上还遵循着妈祖文化形式。比如，作为汉族大众化祭礼的观音，还是平乐桂江船民佛龛上普遍焚香的神像。我们平乐热线在走访平乐桂江船民过程中，详细了解了他们堂屋的祭祀神台。横幅上的“江夏堂”，表示了他们船家先祖名号，而观音像稳居神台上位。一些外性男子入赘船家，到了他们这一代后，神龛上没有了“江夏堂”，但观音的神像仍然没有改变。为什么观音会与一个族类先祖混杂一起？这有三种解释，一是为求子。事实上，很多船民并不缺子。二是在他们身上还残存着族类的某种集体潜意识，是这种所谓的“族类集体潜意识”的反映。在我们看来，船民供俸的神像观音，应当是形似同为女性神明的妈祖。桂江船民出航的祈祷内容，基本上同沿海渔民的祈求愿望一样。不同民族，不同族类的文化发展有很多共同特点。同一族类，尽管因受不同地域文化的影响，变得复杂多元了，但他们的文化构成，应该说有同源的关系。在平乐桂江水路特别发达的解放前，平乐城厢遍地是大小规模不一的庙宇。据不同时代的资料记载，光是天宫庙就达四个之多，一些会馆还兼有求神烧香等多种功能，象粤东会馆、福建会馆。神灵之众多，香客之复杂，令人难以想象。路经桂江的船民，很多都要到沿岸的庙宇中参拜观音、土地神。他们祭祀礼仪与岸上居民不同，再穷也要带上五色纸，嘴里念念有词，主要是祈求船行平安事宜，与妈祖文化的祷告内容没有两样。三是能够处于跟先祖同样至高无上地位的神明，应该同船民生产生活方式结合得十分紧密才对。一些老船民向我们平乐热线提到过上辈曾有人在船头上设置妈祖神位以鱼肉、茶水供奉。妈祖文化到了内地，很多改变了称呼，变成了多元的文化信仰景观。以船为家，靠水吃饭的船民，恰好就需要具有“敬天保民”思想的特殊神明------妈祖的保佑！

　　 在上面，我们寻找一种文化同源的（模糊）关系，是为了探索这种文化可持续性发展的价值最大化，我们在搜集本地的文史资料中，似乎发现了这样一个现象，凡是香火旺盛的年代，也是经济文化发展相对最好的时期，就是我们通常讲的”政通人和”的和谐社会景象。当前，举国上下，大兴”黄帝文化”，是为了让所有的华人寻宗问祖，使中华民族朝着团结、统一、协调的方向前行。而我们提倡的平乐桂江船家文化中妈祖信仰，则是为了正本清源，还原某些族类的民俗文化历史，使我们平乐桂江船家，能够广泛地得到来自社会各界地认同，从而走出狭窄的天地，融入更大社会范围的和谐关系之中，积极发挥船家文化应有的作用。